" Однажды - сидя на берегу Океана Вечности..."

 

 

 

 

 

И У Д А И З М 

Ю.В.Максимов.  Доцент Московской Духовной Академии.

Говоря об иудаизме, необходимо разделять два совершенно разных явления: ветхозаветный иудаизм, возникший с конца III тысячелетия до Р.Х., и поздний иудаизм, сформировавшийся в IVI веках по Р.Х. Нередко, к сожалению, эти два совершенно разных и самобытных явления в религиозной истории человечества искусственно объединяют в одно, для чего, со строго религиоведческой позиций, нет достаточных оснований.

Ветхозаветный иудаизм

Ветхозаветный иудаизм получил свое начало от откровения Бога Аврааму. Именно с Авраамом был заключен этот завет, именно в этой точке впервые проявились вместе те важные элементы, которые стали впоследствии характерными особенностями религии Ветхого Завета.

Прежде всего, это личное откровение человеку Бога Всемогущего (Быт. 17, 1), Бога Всевышнего, Владыки неба и земли (Быт. 14, 22), Судии всей земли (Быт. 18, 25).

Второй важный аспект, — заключение Завета, или договора, и таким образом, поднятие отношений человека с Богом на качественно новую ступень: «И поставлю завет мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (Быт. 17, 7—8). Со своей стороны Авраам и его потомки должны почитать Бога и в качестве знака символа этого Завета, совершать обрезание (Быт. 17, 9 – 11) Наконец, третье, — обетование, данное Богом при заключении Завета. Оно привносит эсхатологическое напряжение, характерное для всей религии ветхозаветного иуда­изма.    Еще   бездетному   Аврааму   предвозвещается,   что от него произойдет многочисленный народ (Быт. 13,16), что    этот    народ    будет    владеть    землей    ханаанской (Быт. 15, 18), но, самое главное, в обетовании уже привносится измерение иного порядка, выходящее за пределы интересов   одного   человека,   или   даже   одного   народа, и имеющее значение для всего человечества: «...и благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12, 1—3).

Кроме того, как важную особенность можно отметить состояние постоянного откровения, прямого общения Бога с человеком, которое впоследствии будет главным образом характеризовать израильских пророков, неслучайно, что и сам Авраам при этом называется пророком (Быт. 20, 7).

Дальнейшую историю Завета, заключенного Богом с Ав­раамом, можно условно разделить на семь периодов или эпох, которые отражают стадии религиозно-общественно­го становления богоизбранного народа древнего Израиля.

1. Эпоха патриархов, от Авраама до Моисея, кото­рая заканчивается египетским пленом.

2. Эпоха Моисея и Иисуса Навина, в которую сбывается ряд обетовании, данных Богом Аврааму, а вместе с тем Завет обновляется, дополняете целым рядом условий, заповедей, предписаний, новых обетовании и, в целом, религиозная жизнь народа упорядочивается.

3.  Эпоха судей.

4. Эпоха ранней монархии, продолжавшаяся при Сауле, Давиде, Соломоне и, частично, Ровоаме. Строительство Иерусалимского Храма.

5. Эпоха разделенных царств, когда Израиль делится на два, часто враждующих государства: Самарию и Иудею. Духовная жизнь народа в обоих царствах неуклонно приходит в упадок и развращение, характеризующаяся как нравственным падением, так и религиозным: обращением к иным богам, презрение запове­дей и т.д.

6.  Эпоха вавилонского плена, посланная как нака­зание за грех отступничества евреев от Завета.

7. Эпоха возвращения из Вавилона и восстанов­ления завета с Богом. Вновь отстраивается Храм в Иерусалиме, восстанавливается религиозная жизнь в народе. После этого урока Израилю удается в целом освободиться от соблазна уклонения в язычество, и народ в большей степени пытается соблюдать запо­веди, чем когда-либо прежде.

Подробно останавливаться на тех событиях, которые наполняли эти эпохи, в рамках данной работы не пред­ставляется возможным. Однако следует назвать ряд специфических черт, определяющих и отличающих ветхо­заветный иудаизм как самобытную религию, которые ясно просматриваются, начиная с эпохи Моисея и до начала I в. по Р.Х.

1. Вера в единого личного всевышнего Бога-Творца (Втор. 6,4).

2. Существование избранного Им и посвященного Ему святого народа, заключившего с Богом завет (Быт. 17,7, Исх. 23,22-23).

3. Ритуал жертвоприношений как единственно возможное средство для очищения от греха (Лев. 16,10, Чис. 28,22).

4. Священство как особое родовое сословие, посвященное на сугубое служение Богу и имеющее особую на это благодать. (Втор. 10, 8).

5. Храм и храмовое богослужение. Единственный храм вмещал в себя Ковчег Завета, и слава Гос­подня наполняла его (3 Цар. 8,11), он был центром религиозной жизни древнего Израиля, только в нем могли приноситься установленные законом жертвоприношения.

6. Непрерывная цепь пророков, через которую Господь постоянно возвещал избранному народу Свою волю (4 Цар. 21, 10).

7. Фигура царя, имеющая кроме политического и священное значение. Царь являлся помазанником Божиим (1 Цар. 12, 5), он принимал пома­зание от пророка (3 Цар. 19, 16), сакрально представлял народ пред Богом.

На протяжении всей истории евреи неоднократно нарушали завет, заключенный Богом с Авраамом, и обновленный через Моисея: «Они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет (Ис. 24, 5), они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне (Ос. 6,7), Дом Изра­иля и дом Иуды нарушили завет Мой, который Я заключил с  отцами их» (Иер. 11,10). Поэтому Господь еще в древ­не времена предрекает, вынося определение: «Вот насту­пают дни,— говорит Господь,— когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними,— го­ворит Господь (Иер. 31, 31—32).

Иудаизм I века

К началу нашей эры ветхозаветный иудаизм претерпе­вает несколько значимых изменений, происходит ряд крупных событий религиозно-политического характера.

В 63 году до Р.Х. Иерусалим был завоеван, иудеев заста­вили платить дань Риму. Иудея, тем не менее, сохраняла значительную степень автономности под правлением ца­рей династии Хасмонеев. В 37 году до Р.Х. при поддерж­ке Рима царем Иудеи стал Ирод Великий. Правление Ирода вызывало недовольство иудейского народа. Он не был чистокровным евреем, а образ жизни был весьма Далек от благочестивого.

Преемником Ирода, умершего в 4 году до Р.Х., на иудейском престоле стал его сын Архелай, Галилея и Перея отошли к другому сыну Ирода — Антипе. В 6 году по Р.Х. Рим, недовольный распрями между сыновьями Ирода, передал управление Иудеей императорскому прокуратору. Иудея лишилась даже видимости автономии, оккупация стала полной, череда царей на престоле Давида прервалась. Все это послужило усилению в народе ожидания скорейшего пришествия Мессии-Освободителя.

Иродом было положено начало процессу падения авторитета первосвященников. Опасаясь конкуренции со стороны первосвященников, он отменил традицию, в соответствии с которой данный пост являлся пожизненным и переходил по наследству от отца к сыну. Первосвященника­ми он назначал своих приближенных и смещал их по собственному желанию. Ирод также назначил самого себя хранителем облачения первосвященника, и еще более увеличил зависимость первосвященника.

Параллельно с этим возрастает общественное значение и авторитет мудрецов, изучавших и толковавших Писание самостоятельно, независимо от сословия священников. В отличие от них, эти народные учителя могли происходить из разных слоев и родов не только Израиля, но и диаспоры. В их кругу начало формироваться устное преда­ние, авторитет которого некоторые из мудрецов со временем пытались поднять до уровня Священного Писания.

Получили распространение синагоги, как вид молитвенных домов, в то время не отрицающих и не противопоставлявших себя Иерусалимскому Храму, который оставал­ся центром ритуально-обрядовой жизни иудеев. В этих си­нагогах и учили указанные мудрецы-книжники, стремясь распространить религиозное знание и собственную интер­претацию Закона среди простого народа.

К тому времени религиозно активная часть иудейского общества распалась на несколько течений, наиболее известны из которых: фарисеи, саддукеи, ессеи и зилоты.

Фарисеи особенно радели за чистоту иудаизма, выступали   против   контактов   с   чужеземцами   и   против участия в любых языческих празднованиях. Будучи по преимуществу движением вышеупомянутых народных мудрецов, они прилагали немалые усилия к тому, чтобы изучение Писания стало достоянием масс; приме­нительно к ним в особенности стало употребляться обращение «равви» (учитель). Фарисеи учили, что «Уст­ный Закон», состоящий из комментариев и интерпретаций, сложившихся в их же кругу, продолжает и разви­вает «Письменный Закон», то есть, Священное Писа­ние, и настаивали на необходимости его обязательного соблюдения и высоком авторитете. Своеобразный культ рациональной учености, начетничества, породил у фари­сеев распространение строгой иерархической системы обучения и наложил отпечаток на все движение. Фари­сеи верили во всеобщее воскресение, в наличие бес­смертных душ, в бытие ангелов.

Саддукеи учили о необходимости и самодостаточнос­ти для религиозной жизни иудея, прежде всего, храмово­го ритуала в том виде, как он предписан Писанием, и свя­занных с ним подробных сводов, регламентирующих поведение. Они отрицали «Устный Закон», сформированный фарисеями, признавая лишь Писание и придерживаясь его буквального понимания. По учению саддукеев, души людей умирали вместе с телом; они также отрицали воскресение и бытие ангельского мира. К этому направлению относили себя высшие слои еврейского общества, представители аристократии и финансовой элиты. Хотя саддукеи были в меньшинстве, но благодаря своему общественному Положению и богатству, являлись самой влиятельной час­тью еврейского общества. Многие из них были священниками Храма и первосвященниками.

Ессеи представляли аскетическое течение, полагая обходимым удаляться от повседневной жизни современного им общества, они образовали обособленное братства, считая   лишь   себя   истинным   Израилем.   Предписания и толкования, выработанные ессеями, расходились с фарисейскими во многих принципиальных пунктах. Ессеи жили в обособленных мужских коммунах, хотя некоторые брали себе жен ради продолжения рода. Члены общины занимались физическим трудом, в основном земледелием. Все их имущество находилось в коллективном владении. Общими были трапезы, молитвы и ритуальные омовения. Все свободное от работы  время  посвящалось изучению Писания. Каждый новый член общины проходил трехлетний испытательный срок, после чего должен был дать клятву быть благочестивым, не делать зла, ненавидеть ложь, не красть, не иметь тайн от членов братства и не предавать братьев даже под угрозой смерти.

Зилоты являлись экстремистским течением. Вопрос политической независимости Иудеи для них имел религиозную значимость, борьбу за освобождение от римской оккупации зилоты полагали священным долгом каждого иу­дея. Основателем движения был Иуда Галилеянин, поднявший волнение в 6 году по Р.Х., после введения Римом прямого управления через прокураторов. В течение последую­щих 70 лет сыновья и родственники Иуды возглавляли повстанцев по всей Иудее. Возведя политическую свободу Иудеи в степень религиозной доктрины, многие из них были охвачены сильными мессианскими настроениями. В 47 г. во главе мятежа встали Иаков и Симон, сыновья Иуды. После нескольких успехов Симон объявил себя Мессией,  и авторитетнейший фарисей того времени равви Акиба признал его, дав наименование «Сын звезды». Однако прокуратор Тиберий-Александр разбил силы мя­тежников и предал распятию Иакова и Симона — несостоявшегося Мессию.

При всех этих событиях не прошло незамеченным яв­ление подлинного Мессии — Христа, принесшего избавление не от оккупации римлян, а от ига греха. Весть о спасении выходила за пределы одного народа, будучи адресована всему человечеству. По различным оценкам, благода­ря апостольской проповеди до трети еврейского народа на протяжении I века обратились в христианство, и срод­ники Господа по плоти более столетия стояли во главе Иерусалимской Церкви.

Господь Иисус Христос завещал Своим ученикам равно беречься «закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16, 6,12). «Если праведность ваша,— говорил Он учени­кам,— не будет, больше праведности книжников и фари­сеев, не войдете в Царство Божие» (Мф. 5, 20). Саддукеи, равно как и фарисеи, были ярыми противниками Христа, они спорили с Ним о предметах своего учения. Апостолы и первые христиане подвергались жестоким гонениям со стороны не принявших Христа иудеев. Однако, судьба самих гонителей оказалась крайне жалкой: пламя войны, постоянно разжигаемое зилотами наконец разразилось по­жаром, погубившим Иудею, и ознаменовавшим оконча­ние ветхозаветного иудаизма.

В 66 г. разразилось великое иудейское восстание против Рима. В Иерусалиме вспыхнули бои между повстанцами и противниками восстания. На помощь последним в город прибыли солдаты Агриппы II. Мятежники овладели большой частью  города,  подожгли  дом  первосвященника Анания, и потребовали прекращения жертвоприношений за благополучие римлян. Ананий как сторонник римской власти был убит (Тот самый Анания, которому апостол Павел предрекал незавидное будущее (Деян 23:3), и по повелению которого убили апостола Иакова, брата Господня).

Противники зилотов отступили во дворец Ирода, который стал последним оплотом римского гарнизона, а также еврейских солдат Агриппы II и сторонников римской власти. Началась продолжительная осада. Руководство осадой взял на себя Маннаим, третий сын Иуды Галилеянина, прибывший в город после того, как вместе со своими людьми захватил Массаду. В ходе переговоров с осажденными, он разрешил покинуть дворец лишь евреям и солдатам Агриппы. Римляне вынуждены были оставаться в осаде. Окрыленный успехами, Маннаим, по примеру брата, объявил себя Мессией и царем Израиля. Однако вскоре он был убит людьми Елеазара, другого лидера зилотов, и руководство восстанием перешло в руки последнего. Осажденный римский гарнизон, чье положение ухудшалось, договорился с повстанцами, что сможет, сложив оружие, беспрепятственно покинуть дворец. Однако Елеазар нарушил соглашение, и как только римляне сложили свое оружие, зилоты напали на них и перебили их всех.

Посланные из Рима легионы под командованием талантливых полководцев Веспасиана и Тита сокрушили восстание. В 70 г., после жестокой осады, был взят Иерусалим и совершенно разрушен. Разрушению подвергся и Храм, лишь одна стена ограды была оставлена в качестве памятника доблести римских воинов, одолевших столь мощные укрепления (Ныне знаменитая Стена Плача).  Евреям строго настрого запрещалось приближаться к Иерусалиму, кроме одного дня в году, когда они, за большую плату, могли приходить к руинам и оплакивать свое поражение и унижение. Последние очаги сопротивления римляне подавили к 73 году. Зилоты были уничтожены, поселения и братства ессеев, поддержавших восстание, стерты с лица земли. Из-за разрушения Храма и, в связи с этим, фактического упразднения священства, саддукеи сошли с исторической арены. Для той части еврейского народа, что отвергла Христа, оставалась лишь одна альтернатива: последовать за фарисеями, основавшими центр в г. Ямнии. Именно они в изменившихся обстоятельствах, исключавших всякую возможность продолжения существования иудаизма в ветхозаветном виде, положили начало так называемому позднему, раввинистическому иудаизму, — по сути, уже иной религии, с иными характерными признаками.

Новоиудейство

Фарисеям-раввинам, организовавшим центр в Ямнии, в новых, изменившихся условиях пришлось настолько серьезно изменить и реформировать ветхозаветную религию, что образовавшийся благодаря их трудам поздний иудаизм или новоиудейство настолько разительно отличалось от богооткровенной веры, что фактически стало новой, совершенно иной религией. Основополагающим нововведением, определяющим вероучительную и обрядовую составлявшую позднего иудаизма, является Талмуд.

Древние священные писания иудеи называют Танахом. По сравнению с христианским Ветхим Заветом в Танахе отсутствуют т.н. второканонические книги, а также неко­торые части канонических книг, например, заключитель­ные главы книги пророка Даниила.

Порядок книг в иудейском каноне соответствует делению на три группы, которые по-еврейски назывались Torab («Закон»), Navim («Пророки») и Ketuvim («Книги»). Аббревиатура трех заглавных букв этих слов и составляет название Танах. К Торе относится Пятикнижие Моисеево. К разделу Navim: книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Самуила (1—2 кн. Царств в православной традиции), книга Царей (3—4 кн. Царств), книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и книги 12 малых пророков. Третий же раздел — Ketuvim — включает книги: Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии, книга Даниила, Есфирь, книга Ездры, книга Неемии и книга Хроник; (в православной традиции 1—2 кн. Паралипоменон).

Каноническим текстом в иудаизме является т.н. масоретский текст. Масоретами называли тех иудейских исследователей, кто в период с VI по X в. осуществили работу по стандартизации и выработке единого текста Танаха. Первоначально их задачей была устная передача Писания, не допускавшая искажений, однако впоследствии они приступили и к письменной его фиксации, которая сопровождалась проставлением огласовок, знаков пунктуации и др. Окончательное закрепление масоретского текста произошло к X в. Единственная дошедшая до нас полная масоретская рукопись Библии, получившая, по месту хранения, название Ленинградской, была создана ок. 1010 г. в Каире.

ТАЛМУД

Талмуд (от др.-евр. lamed — изучение) — обширный свод комментариев к Торе, касающийся области вероучения, философских построений, права, истории, медицины, естест­веннонаучных знаний, частной и общественной жизни.

Во II веке лидеры иудейской общины начали труды по систематизации фарисейского «Устного Закона». К на­чалу III в. по Р.Х. рабби Иегуда ха-Наси записал «Устный Закон», сформированный поколениями предшествующих толкователей-фарисеев. Это были записи комментариев-постановлений, дополняющих Пятикнижие, собранный материал толкований получил название Мишны (вторич­ный закон). Она состоит из 63 трактатов, объединенных по шести общим темам:

1.    Зраим («посевы») — правила, определяющие сельскохозяйственные работы, отделение милостыни и десятины с урожая, и т.п.

2.    Моэд («праздники») — правила соблюдения постов и праздников, а также траура.

3.    Нашим («женщины») — брачное право.

4.    Незиким («ущербы») — уголовное право, этические вопросы.

5.    Кдошим («священные дела») — богослужебные предписания.

6.    Таарот («ритуальная чистота»)  — вопросы ритуальной чистоты и оскверненности.

То, что не вошло в Мишну рабби Иегуды, было впослед­ствии собрано в книгу, называемую Тосефта (дополнения)

Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару («изучение»). Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд, окончательное формирование текста которого завершилось в V в. по Р.Х. Поколения раввинов, составлявших Мишну называются танаи; поколения, составившие Гемару — амораи. Амораи выработали правила, определяющие отношение к разногласиям, существовавшим между танаями. Если разногласия казались непреодолимыми, то их вычеркивали из Гемаре, но сохраняли в Мишне. Существовали некоторые общие принципы при разрешении разногласий: например, мнение учителя обычно было предпочтительнее мнения ученика, если вопрос возникал по поводу законодательных предписаний, то принималось более легкое постановление, если законоучители разных поколений по-разному решали вопрос, то предпочтение отдавалось представителям более позднего поколения. Иногда вопрос так и оставался открытым, а решение его оставлялось на усмотрение будущих поколений.

Текст Талмуда построен следующим образом: вначале приводится отрывок из Мишны, содержащий законода­тельное постановление, затем даются материалы дискус­сий, постановление и комментарии к этому постановлению. Запись речей ученых в Гемаре похожа на протокол собрания: каждый участник высказывает   свое мнение по данному вопросу и спорит с остальными, с той лишь разницей, что участники дискуссий в Гемаре часто принад­лежали к разным поколениям и даже эпохам.

Талмуд существует в двух параллельных версиях: Иерусалимской и Вавилонской, соответственно, по месту их составления. Иерусалимский был составлен в IV веке по Р.Х., Вавилонский Талмуд был собран и отредактирован равви­ном Аши и его учениками на стыке VVI веков, в городе Сура. Оба эти Талмуда имеют много отличий. Вавилонский значительно больше и пользуется гораздо большим авторитетом.

По характеру текстов, составивших его, в Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха — это законодательное предписание, касающееся религиозной, семейной и гражданской жизни. Агада определяет духовные, вероучительные основы иудаизма. Записи агады называются мидраши, которые, как правило, записаны в виде поучительных историй-притч. Значительная часть агады была включена в Талмуд.

Поскольку систематизация Талмуда была далека от совершенства, средневековые иудейские законоведы продолжали труды, призванные сделать более понятным талмудический текст. Наиболее важным из таких трудов является комментарий Раши Рабби Шломо бен Ицхака (1040—1105), который до настоящего времени считается непревзойденным и общепринятым.

Другие раввины составляли кодексы — упорядоченные сборники авторитетных галахических решений. Наиболее крупнейшими трудами являются кодекс Маймонида (1135—1204), систематизировавшего законы по определенным темам, и кодекс Иосефа Каро (1488—1575), чей труд «Шулхан Арух» («накрытый стол») включал вынесенные к тому моменту новые галахические решения, изложенные в посланиях иудейских авторитетов раввинам.

Талмуд регламентируют все стороны жизни иудея. Фак­тически в иудаизме по авторитетности и значимости он заменил само Ветхозаветное богооткровенное Писание. Талмуд во многих местах провозглашает свое превосходство над Библией: так например, уподобляя Писания воде, Мишну вину, а Гемару — ароматическому вину, утверждается, что «грехи против Талмуда более тяжки, чем грехи против Писания» (Санхедрин, 88), что слова Талмуда более сладки, чем слова Завета (Иерусалимский Талмуд, Берахот, 1) и т.д. Сами иудеи признают, что талмудичес­кие комментарии нередко приводят к совершенно иному и даже прямо противоположному смыслу, нежели непосредственное понимание библейского текста, о таких случаях говорят: «Закон вытесняет текст» (Сота 16а).

Иудейский ритуал

Синагога (от греческого «собрание», сами иудеи ее называют шул или бет а-кнессет) является культовым зданием в позднем иудаизме, представляющим собой мо­литвенный дом, а не храм. Первые синагоги начали стро­иться незадолго до Р.Х. и поначалу выступали не более как смысловое дополнение в религиозной жизни еврейского народа, средоточием и центром которой был храмовый ритуал. После гибели храма в 70 г. по Р.Х. роль синагог претерпела существенное изменение и переосмысление, став новым центром ритуальной жизни.

Это было по-своему радикальным переворотом в жиз­ни еврейства и уникальным нововведением в истории ре­лигии: в отличие от Храма, богослужение в синагоге не велось священниками и левитами, и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения. Синагога приобрела огромное значение, будучи одновременно молитвенным домом, местом религиозного обучения и центром общественной жизни.

В основе планировки лежит конструкция Храма. Сина­гоги строятся так, что их фасад всегда обращен к Израи­лю, по возможности, к Иерусалиму. У входа помещается раковина, где можно помыть руки перед молитвой. Синагога имеет обычно прямоугольную форму, для мужчин и женщин существуют отдельные помещения. В той части синагоги, которая соответствует местоположению Святилища в Храме, устанавливается большой шкаф, покрытый занавесом, называемым парохет. Такой шкаф называется ковчегом и соответствует священному ковчегу в Храме, в котором хранились скрижали с Десятью Заповедями. В шкафу находятся свитки Пятикнижия.

В центре синагоги имеется возвышение (бима или ал-мемар), с которого читается Писание, на нем установлен стол для свитка. Над ковчегом располагается нер тамид — «неугасимый светильник». Он горит всегда, символизируя менору, масляный светильник Храма. Рядом обычно помещается каменная плита или бронзовая доска, с выгравированными на ней Десятью Заповедями. Рядом с ковчегом находится место раввина. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш — синагогальный служка, обязанности которого — наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботится о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги.

Раввинат. После уничтожения Храма исполнение предписанных Пятикнижием обрядов стало физически невозможным; при фарисеях-раввинах, ставших лидерами иудеев и отвергших Господа Иисуса Христа, значение свя­щенников практически полностью нивелировалось. В со­временном иудаизме память о выродившемся и вычеркнутом из религиозной жизни священническом сословии представляют коганим, — лица, являющиеся потомками (по отцовской линии) Аарона. В настоящее время коганим отведены символические обязанности: проводить об­ряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге.

В ветхозаветные времена помимо богослужебных обязан­ностей, священники были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями, что имело закрепление и в самом Писании (Втор. 17, 8—11). Все эти функции взя­ли на себя раввины, претендовавшие на доскональное знание и право единственно истинного понимания Закона. Их авторитет определялся лишь степенью учености, не Бо­жьей благодатью, на обладание которой раввины, в отличие от ветхозаветных священников, и не претендовали. Раввины возглавляют иудейские общины, разрешают недоуменные вопросы и споры, совершают публичные богослужения, частные обряды, учат и толкуют Писание. В ведении раввина находится конкретное применение тех или иных талмудических предписаний в конкретной ситуации. Поэтому именно раввин дает совет, равносильный приказу, как поступить в том или ином случае жизни. Раввины руководят и духовным судом — бет-дин, и каждый иудей обязан в споре с другим иудеем обращаться именно в этот суд, а не в государственный. Талмуд предписывает относиться к словам раввинов с большим вниманием, чем к словам Писания (Эрубин, 21), «Слова раввинов есть слова бога живого», «Если раввин скажет, что твоя правая рука есть левая, а левая — правая, верь его словам» и т.д.

Обряды и запреты. В Талмуде разработаны до мельчайших деталей предписания и запреты, касающиеся всех сторон повседневной жизни иудея. Насчитывается 613 таких предписаний и запретов, которые называются мицвот. Они касаются пищи, одежды, туалета, распорядка дня, молитв, соблюдения праздников, указывают, что когда можно и что когда нельзя делать. Среди мицвот разделяют 248 повелений и 365 запретов.

На восьмой день жизни новорожденный мальчик-еврей подвергается обрезанию, которое проходит также и взрослый человек, обращающийся в иудаизм. Каждый шаг иудея Должен сопровождаться молитвой. Особенно многочислен­ны пищевые запреты и правила, поэтому в городах, где есть крупные иудейские общины, имеются специальные магазины, продающие кошерные (дозволенные в пищу) продукты питания, приготовленные по особому ритуалу.

Особые правила касаются одежды: мужская одеж должна быть длинной, сделанной из однородной ткани иметь карманы ниже пояса, голова, даже во время сна должна быть покрыта (обычно маленькой круглой шапочкой — кипой); религиозному иудею предписывается иметь бороду, отпускать длинные волосы на висках (пейсы), во время молитвы надо надевать поверх одеж­ды особое молитвенное облачение талит и т.д. Многочисленны предписания, касающиеся омовений, особенно для женщин; омовения должны совершаться в специальном обрядовом бассейне микве. В целом женщине иудаизм отводит подчиненное положение в семье и в обществе. Талмуд налагает на женщину множество унизительных ограничений; она не может быть свидетельницей в суде, не может выходить на улицу без покрывала, в синагоге женщины должны молиться отдельно от мужчин и пр. Согласно Талмуду, жена — послушная раба мужа. Каждый верующий еврей ежедневно произносит молитву, в которой благодарит Бога за то, что он не создал его женщиной, а женщина должна в молитве благодарить Бога за то, что он создал ее для послушания мужчине.

Соблюдение субботы подчинено особо строгим правилам: в этот день не только нельзя выполнять какую-либо работу, но нельзя приготовлять пищу, зажигать огонь, переносить что-либо в руках, прикасаться к деньгам и пр.

Празднества. Из годичных праздников доныне со­блюдаются: пасха (14-го нисана по староеврейскому календарю),  шеббуот   (в  пятидесятый день  после пасхи, в древности праздник жатвы), рошгашана (новый год, осенью, в седьмой день месяца тишри), иомкипур (день прощения, на десятый день после Нового года), суккот (кущи, семидневный осенний праздник, когда по ритуалу требуется жить в особых шалашах — кущах), пурим (весенний праздник в память библейской истории Эсфири и Мардохея) и др.

Богослужение. Иудейский молитвенник, содержащий текст установленных молитв, называется сидур (множественное число — сиддурим), что значит — «установленный порядок». Сиддурим печатаются на иврите. Тем е менее, сиддурим обычно снабжены постраничным переводом, так что человек, незнакомый с ивритом, может молиться на родном языке. Каждый день в синагоге  бывает три службы:  шахарит — утренняя молитва,  минха —  дневная молитва, и арвит — вечерняя молитва. В синагогах время этих молитв совпадает со временем жертвоприношений евреев в древнем Храме. В дни новолуния и в праздники есть дополнительная молитва (мусаф). Она произносится в то время,  в  которое  приносились дополнительные  жертвы по таким случаям.

Самая важная иудейская молитва — это Шма. Она состоит из трех фрагментов: Второзаконие 6, 4—9 и 11, 13—21 и Числа 15, 37—41. Она начинается провозглашением единства Бога, за которым следует при­знание связи с Ним и обязательство выполнять Его за­поведи. Шма произносится во время утренних и вечерних богослужений. Иудей должен произносить ее и отходя  ко  сну.   По  субботам и  праздникам  в  синагоге читают Пятикнижие (Тору). Также она читается во время утреннего богослужения по понедельникам и четвергам.

Многие части богослужения, и все публичные чтения Пятикнижия требуют присутствия десяти мужчин, до­стигших возраста 13 лет. Это называется миньян (необхо­димое число). Установленные молитвы могут быть произ­несены и не в миньяне, но тогда определенные части их опускаются.

Молитвенное облачение. Во время утренней молитвы иудеи-мужчины надевают талит и тфилин.

Талит представляет собой квадрат или прямоугольник из белой ткани (обычно из шерсти или шелка). К каждому из четырех концов прикрепляются кисти, называемые цицит. Талит должен покрывать большую часть тела невысокого человека, поскольку он также используется как саван, в котором его владелец будет похоронен. Размер талита для взрослого должен быть примерно 2 метра на 1,5 метра.

Тфилин представляет собой две черные кожаные коробочки, одну из которых надевают на верхнюю часть руки, а другую накладывают на голову. Коробочки содержат маленькие пергаментные свитки с фрагментами из Пятикнижия. Это два первых отрывка Шма, а также Исход 13, 1—10 и 13, 11—16. В ручном тфилине все четыре фрагмента записаны на одном пергаменте. Коробочки прошиты снизу сухожилиями. Свитки пергамента, коробочки, швы и ремни должны быть сделаны только из органов тела кошерного животного.

Особенности вероучения

Основные вероположения иудаизма средневековые иудейские мыслители начали формулировать под сильным влиянием других религиозных и философских систем. Маймонид (1135—1204) сформулировал 13 принципов веры, которые стали общепринятыми:

1.    существование Бога;

2.    его единственность;

3.    его нематериальность;

4.    его вечность;

5.    необходимость поклонения только ему одному;

6.    вера в пророчество;

7.    абсолютное верховенство Моисея как пророка;

8.    божественное происхождение Торы;

9.    неизменность Торы;

10.  всеохватывающее божественное провидение;

11.  вознаграждение и кара;

12.  пришествие Мессии;

13.  воскресение мертвых.

Очевидно, что эти принципы весьма общие и оставля­ют большое поле для самого разного наполнения. Так, например, иудеи считают, что, хотя сотворенный Богом из ничего мир реален, он существует только тогда, когда в него вливается творческая эманация Бога. Таким обра­зом, творение — это не единичный акт, а постоянный процесс. Поэтому в молитвах иудеи прославляют Бога как того, кто «по Своей доброте постоянно, каждый день возобновляет сотворение мира».

В молитвах иудеи, обращаясь к Богу, называют Его также одним из тех имен, которые упомянуты в Пятикнижии. Культивируя особое благоговение к этим именам, они произносят их только в молитве, а одно из них — Яхве, — вообще никогда не произносится. Говоря о Боге, иудеи часто называют Его словом «Гашем» («имя»).

Многие важнейшие положения Библии перетолкова­ны в Талмуде в совершенно ином освещении. Если для Библии характерен ярко выраженный персонализм, то есть представление о Боге и сотворенном им челове­ке как о личностях, то в Талмуде говорится о том, что человек изначально был сотворен гермафродитом и лишь позднее возникает разделение полов, возникают Адам и Ева. Возрождаются в Талмуде и пантеистические воз­зрения: так, например, говорится о сотворении Богом душ евреев из самой божественной сущности.

Иудаизм учит, что, когда человек покидает этот мир, он получает награду или наказание за все, что делал в течение своей жизни. Под наградой понимается степень приближе­ния к Богу. Наказание осознается как процесс очищения. Евреи не верят в ад как место вечных мучений. Они верят, что человек не может сделать ничего настолько плохого, чтобы наказание за это было бесконечным. В еврейском по­нимании ад — своего рода прачечная, где души отмывают­ся от грехов, чтобы в конечном итоге удостоится приближения к Богу. Иудеи также верят в воскрешение из мертвых. Кроме того, существует представление о переселении душ   (гилгул).  Те  иудеи,  кто  не  достиг  совершенства в своей жизни, для очищения перевоплощаются в новых телах  —   в растениях,  в животных,  в телах неевреев, и, наконец, в теле еврея, после чего могут заслужить вечное блаженство.

Иудеи верят в грядущий приход Мессии, который построит Храм и станет провозвестником новой эры, будет потомком царя Давида, человеком исключительной святости и учености. Ему якобы удастся объединить все человечество на основе особой роли евреев и подчиненного положения всех прочих народов, установить мир и благоденствие на Земле. Тогда прекратятся войны, религиозные конфликты уступят место единой религии, основанной на так называе­мых общечеловеческих ценностях, которые в иудаизме мыслятся как низшая в сравнении с самим иудаизмом вера в «Семь заповедей сынов Ноя» или «Ноев Кодекс».

Одной из особенностей позднего иудаизма является учение об особой роли еврейского народа. «Евреи приятнее Богу, нежели ангелы», «как человек в мире высо­ко   стоит   над   животными,   так   евреи   высоко   стоят над всеми народами на свете»   —  учит Талмуд (Цит по: Бренье Ф. Евреи и Талмуд. Париж, 1928. в источнике ссылки: Traite Chulin, folio 91, b., Sepher Zeror pa Mar, folio 107, b.)  Из­бранничество мыслится в иудаизме как право на гос­подство.  Иудеи продолжают ожидать Мессию и еже­дневно молятся о его приходе.

ТЕЧЕНИЯ В ПОЗДНЕМ ИУДАИЗМЕ

Поздний иудаизм неоднороден, как и в других религи­ях, на протяжении истории, в нем возникали разделения и разногласия как по вероучительным, так и по обрядовым вопросам. Основное, «традиционалистическое» направле­ние принято называть ортодоксальным иудаизмом. Именно его вероучение и практику в первую очередь мы изложили выше. Кроме него до настоящего времени существуют следующие крупные течения: хасидизм, реформистский иудаизм, и либеральный иудаизм, каждому из которых мы уделим несколько строк. Незначительные течения вроде консервативного иудаизма в США или бри­танского масорти, стоящие между ортодоксальной и ре­формистской версиями позднего иудаизма мы рассматривать не будем, также как и малочисленные внеталмудические секты вроде караимов. Частично воспринимая хаси­дов, приверженцы ортодоксального иудаизма однозначно не считают иудеями последователей реформистского и ли­берального течений и не признают законности их обрядов.

 Хасидизм — религиозно-мистическое движение, возникшее в конце 30-х годов XVIII века в Подолии (современные Винницкая и Хмельницкая области Украины).

Само слово «хасид» означает «благочестивый». Основателем хасидизма явился раввин Израиль Бааль-Шем-Тов, известный по аббревиатуре как Бешт.

Между 1735 и 1740 годами Бешт выступил в роли религиозного учителя и народного проповедника. Основами проповеди были религиозный пантеизм и признание непрерывного взаимодействия между человеком и Богом. Бешт придал своей системе форму, отвечающую принципам демократизации иудаизма, построения религии на основах сердечной, интимной привязанности человека к Богу и оптимистическом отношении к жизни и людям. Его проповедь основывалась на учении каббалы в упрощенном изложении для восприятия простых людей. Он учил, что целью служения Богу является соединение с Ним. Этого можно достичь не только изучением Писания, но и глубоко искренней молитвой, а также воодушевленным выполнением заповедей. Он внушал беднякам, что их скромность дает им преимущество перед учеными раввинам, на чьем пути к Богу стоит препятствие гордости.

Хасидское движение в короткое время охватило еврей­ское население Подолии, Волыни, Галиции и большей части Краковского воеводства Польши, затем интенсивно распространилось среди евреев Литвы, Белоруссии, Румынии и Венгрии. В своих общинах Бешт ввел вместо обычного молитвенника каббалистический ритуал, чем положил начало полному обособлению хасидов от раввинистов в богослужении и ритуальной жизни.

Широкое распространение хасидизма вынудило вождей, рассматривавших новое учение как разрушителя всего здания иудаизма, ополчиться на его последователей. Новшества, введенные хасидами в богослужении и ритуале, подвели их под категорию отступников от традиций. В Литве в 1781 году для хасидов был повсеместно провозглашен хэрем (отлучение, проклятие). В своем послании вождь литовского раввинизма ребе Авраам Каценеленбоген призывал всех «соединиться и ополчиться на хасидов... губить и искоренять их, преследовать их лично и имущественно, и гнушаться их, как нечистых тварей». Ярые противники хасидизма получили название митнагдим.

Противоборство начало смягчаться лишь в 90-х годах XVIII века, когда в литературе появились хвалебные гимны хасидизму, положившие начало так называемому неохасидизму. К настоящему времени острота полемики и накал страстей спали, однако среди ортодоксальных иудеев до сих пор немало тех, кто отказывается признавать хасидов настоящими иудеями.

В своем развитии хасидизм получил два направления: польско-украинское и литовско-белорусское, именуемое также хабад. Польско-украинский хасидизм своим необыкновенным успехом в значительной степени обязан Бешту.

В Литве и Белоруссии хасидизм обрел самобытный характер, охватив в первое время не широкие массы, а лишь отдельных молодых людей, образовавших тайные общины. С начала 1780 года во главе литовско-белорусского хасидизма стал ребе Шнеур-Залман Борух. Благодаря его деятельности литовско-белорусский хасидизм приобрел особые черты, коренным образом отличающие его как от ортодоксального хасидизма, так и от украинско-галицийского хасидизма.

Он создал систему хабад (аббревиатура слов хохма (мудрость), бина (понимание) и даат (познание), — понятии, обозначающих составляющие разумной души) как главный источник веры. Краеугольным камнем этой системы служит абсолютное всебожие бытия (пантеизм). Все материальные вещи — суть феномены, явления, существующие лишь условно в нашем разуме и наших чувствах, но не имеющие самостоятельного бытия.

Борух учил, что в каждом человеке имеются две различ­ные души: животная (источник чувств и наклонностей) и божественная  (источник разума и духа), являющаяся, «частицей Божества, дыханием уст Его». Божественная ду­ша состоит из десяти сфирот (эманации), соответствую­щих десяти творческим силам миропорядка. Три главные сфирот — мудрость, разум и познание. Из них вытекают остальные семь нравственных свойств.

Источником веры в учении хабад является разум, разумная душа, а не чувство и экстаз, как у Бешта. В то время как большинство хасидов предпочитают ограничить связи с остальным миром до минимума, хасиды хабада ведут активную общественную деятельность, открыты внешнему миру. В отличие от первых, они обычно носят одежду, принятую на западе, и говорят на языке страны, в которой живут. Вместо раввинов в хасидских общинах высшим авторитетом стали пользоваться цадики («цадик» переводится как «праведник»), якобы обладающие сверхъестественными способностями.  Для хасидизма характерны крайний мистицизм и религиозная экзальтация.

Реформистский Иудаизм. Это течение возник­ло из тенденций, постепенно развивавшихся в среде асси­милированных   евреев   Германии   в   последней   четверти 18 в., которая нашла выражение в небольших изменениях синагогального   богослужения.   Лишь   позднее   появились I мыслители и лидеры, придавшие идеологическую оформленность этой тенденции.

Такие мыслители полагали, что если внести изменения в синагогальную службу, сделав ее похожей на службу в лютеран­ской церкви, немцы станут относиться к иудаизму с уважени­ем. Первая попытка была предпринята в Сизене в Гановере в 1810 г., где Израэль Якобсон основал школу, в которой изучались светские предметы, и служба велась с песнопениями и проповедями на немецком языке, в сопровождении органа так же, как в церкви. Аналогичным образом стали проводить службу и в других местах. В 1818 г. был открыт Гамбургский храм, считающийся первой реформистской синагогой. В последующие годы многие общины вносили различные изменения, начиная от молитвы на немецком языке в некоторых частях службы и пения под аккомпанемент органа и кончая отказом от обрезания и перенесением Шаббата на воскресенье. Движущей идеей всех этих изменений было убеждение, что люди могут изменять иудаизм в соответствии со своими нуждами.

Среди наиболее видных лидеров были Самуэль Гирш (1815—89) и Самуэль Гольдхайм (1860-60). С точки зрения Гирша заповеди являются лишь символами божественной ис­тины. А поскольку человеческая жизнь изменилась так, что ис­тина не передается больше через символы, от них (а значит и от заповедей) можно отказаться. Гольдхайм видел в запове­дях законы и обычаи древних евреев, чье государство уничто­жено около 2000 лет назад. Соответственно, заповеди устарели, и Гольдхайм подверг критике раввинов, учивших людей стро­ить свою жизнь по законам давно исчезнувшего государства.

Другим лидером реформизма был Авраам Гайгер (1810—74). Он утверждал, что иудаизм все время изменялся, чтобы соответствовать новым условиям; так, например равви­ны эпохи Талмуда приспосабливали ветхозаветный иудаизм времен.   Поэтому он считал,  что и современные раввины должны приспособить иудаизм к новым условиям жизни. Гайгер полагал, что иудаизм можно свести к «этическому мо­нотеизму» — вере в единого Бога, сочетающейся с высокими нравственными нормами поведения. С его точки зрения, только те заповеди, которые вели к этому идеалу, были цен­ны. Остальные могли представлять значение в прошлом, но поскольку не имели характера вечного установления, от ча­сти из них молено было отказаться.

Ортодоксальные иудеи крайне болезненно отнеслись к данным идеями; как и в случае с хасидами, раввины старались с опорой на светскую власть европейских государств нанести удар по реформистам. И до настоящего времени ортодоксальные не признают их настоящими иудеями.

Между 1844 и 1971 гг. лидеры реформистов провели ряд конференций. На них были выработаны идеологическая основа и практика нового движения.

Считая себя частью европейского общества и не желая по­кидать Европу, они решили прекратить молиться за восста­новление Святой Земли и постройку храма, отказались от веры в приход Мессии, усматривая в ней лишь надежду на наступление мессианской эпохи. Они также решили, что зако­ны кошерной пищи не являются обязательными, и отменили вторые дни праздников. Обсуждались и такие вопросы, как статус женщины и понятие «работы» в субботу. На этих конференциях была заложена основа современного реформизма.

Либеральный Иудаизм. Либеральное движение в Великобритании сформировалось в самом начале 20 века в результате деятельности Лили Монтегью (1873—1963) и Клода Монтефиоре (1858—1938). Причиной его появления послужило убеждение, что даже реформистское движение требует от человека слишком многого и что необходимо под­вергнуть иудаизм более серьезным изменениям.

Будучи членом реформистской общины, Клод Монтефиоре полагал, что реформистский вариант иудаизма требует от человека слишком многого. Он также считал, что в области этики христианство превосходит иудаизм. Монтефиоре хотел создать такую разновидность иудаизма, которая сможет обойтись без устаревших верований, но приведет к тому, что казалось ему более высоким нравственным уровнем. Для достижения этой цели он ввел понятие «просвещенного сознания». Монтефиоре считал, что человек должен изучить верования и религиозную практику евреев, чтобы затем выбрать, что он готов соблюдать.

Позиция либерального иудаизма основана на точке зрения Монтефиоре, что Бог не являлся Моисею на горе Синай, и ни одному из пророков, но что Он дает каждому человеческому сознанию возможность ощутить Себя. Эта идея лежит в основе отношения либерального движения к иудаизму. С точки зрения либерального движения, соблюдение заповедей есть вопрос индивидуального выбора. Некоторые люди, возможно, чувствуют, что выполнение заповедей необходимо для их нравственного роста, а другие могут не иметь такого ощущения. Например, потребление кашерной пищи рассматривается как своего рода нравственная дисциплина для тех, кто придерживается этого. Те же, кто достигают нравственной дисциплины иным способом, вольны поступать иначе. Культивируется равенство полов и уважение к любому человеку, независимо от того, еврей он, или нееврей.

В результате анализа Холокоста и вопроса, как мог Бог допустить происшедшее, некоторые идеологи либерально­го иудаизма пришли к выводу, что Бог не всемогущ и что Он борется со злом так же, как и люди.

В либеральном иудаизме претерпели изменения и другие вопросы  вероучения и практики.  В синагогах мужчины и женщины  молятся  вместе,  мужчины могут молиться с непокрытой головой. Как и реформисты, члены либеральных общин не обязательно начинают соблюдение субботы с  заходом  солнца  в  пятницу,  они  зажигают  субботние и праздничные свечи позднее. В либеральных общинах семидневный период траура (шива) необязателен. Некоторые соблюдают траур только один день. Лидеры либерального иудаизма давно отказались от веры в воскрешение мертвых и исключили все упоминания об этом из своих молитвенников. Многие верят в бессмертие души. Другие отвергают и эту веру, считая, что под бессмертием подразумевается память об умерших в грядущих поколениях.

Иудейский мистицизм

Каббала (буквально: «то, что получают») представляет собой иудейское теософское учение с элементами мистики и магии. Иудеи, практикующие каббалу, не составляют какого-то особого течения в иудаизме, это общее мистическое учение, к которому может при желании обратиться иудей любого направления, хотя в целом каббала большее имеет распространение среди хасидов, чем среди ортодоксальных иудеев.

Труды каббалистов объясняют, как Бог проявляет Себя как Он сотворил вселенную из ничего, как Бог, не ограниченный ни временем, ни пространством, может вступать во взаимоотношения с существами этого конечного мира какова природа человеческой души и как зло существует в мире, который сотворил Бог. Инструментами Каббалы являются созерцание, размышление, молитва и поиск скрытого смысла слов Пятикнижия, в которых заключает­ся, по мнению каббалистов, символическое описание Бога и Божественных процессов.

Сам термин «каббала» стал использоваться иудейскими мистиками с XII века. Большое влияние на Каббалу оказа­ли написанные в VIVIII веках так называемые «книги видений» — «Большие чертоги», «Малые чертоги» и др. Их авторы считали, что возносились к Престолу Бога и из­лагали свои мистические видения.

На Каббалу большое влияние оказала философия нео­платонизма, взгляды которой можно отметить в краеуголь­ной книге Каббалы — «Сефер-иецира» («Книга творения»). Эта книга ввела понятие десяти сфирот — «эманации» сокровенного Бога, «проистекающих» из бесконеч­ной, неограниченной Божественной субстанции (Эйн-соф), которой нельзя приписывать никаких атрибутов. Учение о 10 сфирот Бога было разработано под влиянием гностицизма и неоплатонизма.

Нематериальные сущности-сфирот находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют мате­риальным миром, создавая непрерывную цепь мирозда­ния. В отличие от неоплатонизма, где эманации — непро­извольный процесс, Каббала видит в ней волевое действие Бога, сокрытого в глубинах своего «бытия».

Некоторые течения Каббалы, попав под большее влия­ние гностицизма, учат о зле как о самостоятельной сущно­сти, образующей мир, который представляет собой отрицательное отражение Божественного мира сфирот — «другая сторона» (ситра ахара).

Крупнейшим трудом в области Каббалы является «Кни­га сияния» — «Сефер ха-Зогар» или просто Зогар, опубли­кованный в XIV веке. Зогар состоит из более чем' 20-ти книг, основная из которых — каббалистический коммен­тарий к Пятикнижию. Сюжет Зогар составлен из множества мидрашей (рассказов-притч), в которых герои Зогар — раввин Шимон бар Йохай, его сын Элазар и его ученики странствуют по Израилю. Во время этих странствий они сами, а также встречающие люди (часто старики и дети) рассказывают мидраши каббалистического содер­жания, темой которых является познание таинств Божества. По мнению автора Зогар, библейское повествование представляет собой описание процессов, происходящих в мире сфирот.

Дальнейшее развитие Каббалы нашло отражение в кни­ге «Каббала», основанной на Зогар. Основное положение Каббалы о том, что материальный мир является всего лишь видимым аспектом незримой реальности, одновре­менно символом и частью этой высшей реальности, недо­ступной физическому восприятию, но частично раскрыва­ющейся посвященным. Каббала утверждает единство со­кровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире.

Одной из главных идей Каббалы является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга. Человек — единственное существо мироздания, наделенное свободной волей, а поэтому способное влиять на миры. Потому человеческая деятельность очень важна для мироздания. Человек есть активный сотрудник Бога, соучастник в деле творения.

Наряду с Каббалой, как учением, существует практиче­ская каббала — род магии, целью которой является воз­действие на высшие миры, что достигается с помощью со­средоточенного созерцания тайного смысла имен Бога и манипуляциями над духами. Каббалисты признавали огромное количество духов, которых вызывали к себе, стремясь подчинить их своему влиянию и посредством их воздействовать на мир. Каббалисты учили, что каждая звезда имеет своего духа и оказывает таинственное влияние на судьбы людей. С помощью сатаны можно управлять этими духами, а значит, заставлять их вмешиваться в человеческую жизнь.

Во многих иудейских общинах существует правило, что Каббалу не имеют право изучать люди, не достигшие 30-ти лет. При этом они должны еще сначала проявить хорошие познания в Торе и иметь детей.

ПОДВОДЯ ИТОГИ,

следует напомнить и перечислить наиболее важные отличия позднего иудаизма от богооткровенной ветхозаветной религии.

Упразднен ритуал жертвоприношений, в связи с чем, по ветхозаветным меркам и заповедям все современные иудеи находятся в состоянии скверны, ритуальной нечистоты. Упразднено священство как особое родовое сословие, посвященное на сугубое служение Богу и имеющее особую на это благодать. Отсутствует храм и предписанное Писанием храмовое богослужение, в связи с чем, празднования и обряды современных иудеев не могут признаваться истинными  с точки зрения Завета. Прервана цепь пророков, и сами последователи позднего иудаизма признают, что после I века у них не было ни одного пророка. Наконец, нет царя. Вместо этого появилось новое Писание — Талмуд, новое иерархическое служение — раввины, центром религиозной жизни стала синагога, богослужение и обряды претерпели значительные изменения, появились новые праздники, новые вероучительные положения, каббала.

Все   это   вынуждает   беспристрастного   исследователя  признать, что поздний иудаизм — совершенно иная религия, ничуть не в большей степени связанная с ветхозаветным иудаизмом, чем самарянство или ислам.

Христианство  и  поздний иудаизм

В целом, Талмуд насаждает резко негативное, презри­тельное отношение ко всем не-иудеям, в том числе к хри­стианам; подобный факт, естественно, не относится к чис­лу условий способных обеспечить уважительное совместное существование людей различных религий.

«От ближнего не отымай ничего, как гласит заповедь,  но ближний твой еврей, а не прочие народы света» (Санхедрин, 7), «если кто скажет, что Бог принял на себя плоть человеческую, то он лжец и достоин смерти, посему на такого человека еврею дозволяется свидетельствовать ложно» (там же), «иноверец, убивший иноверца, равно и еврей убивший еврея, наказывается смертью; но еврей, убивший иноверца, не подлежит наказанию» (там же).

Книга поздних галахических постановлений Шулхан-арух предписывает, по возможности, уничтожать храмы христиан и все, им принадлежащее (Шулхан-арух, Иоре де'а 146); за­прещается также спасать христианина от смерти, даже если бы сей последний упал в воду и обещал все свое состояние за спасение; разрешается испытывать на христианине, приносит лекарство здоровье или смерть; и, наконец, иудею вменяется в обязанность убивать еврея, который перешел в христианство (Шулхан-арух, Иоре де'а 158, 1; Талмуд Абода зара 26).

В Талмуде содержится немало оскорбительных, кощунственных высказываний о Господе Иисусе Христе и Пресвятой Богородице. В раннем средневековье среди иудеев получило широкое распространение антихристианское сочинение — «Толдот Иешу» («Родословие Иисуса»), переполненное крайне кощунственными оскорбительными вымыслами о Христе, показавшими нравственную деградацию тех, кто их сочинил, читал и переписывал из века в век. Кроме того, в средневековой иудейской литературе существовало еще несколько десятков антихристианских трактатов.

В раннее средневековье иудеи совершили ряд чудовищных преступлений против христиан, которые и дали толчок евро­пейскому антисемитизму. Около середины V века иудейским миссионерам удалось обратить в иудаизм Абу Кариба, царя южноарабского царства Химьяр. Его преемник Зу-Нувас приобрел известность как кровавый гонитель и мучитель христи­ан. Не было такого мучения, которому не подвергались бы христиане во время его правления. Самое массовое избиение христиан произошло в 524 г. Зу-Нувас вероломно захватил христианский город Наджран, после чего всех жителей стали подводить к специально вырытым рвам, наполненным горящей смолой, всех, кто отказывался принимать иудаизм, броса­ли в них живьем (Память 4300 мучеников Наджранских Церковь отмечает 23 октября).  В ответ на это союзники Византии — эфиопы вторглись в Химьяр и положили конец этому царству.

90 лет спустя, когда персы осадили Иерусалим, иудеи, жившие в городе (вернуться в который им позволили именно христиан­ские государи, отменив антисемитские указы римских императоров-язычников), войдя в сговор с врагом Византии, открыли ворота изнутри и персы ворвались в город. Начался кровавый кошмар. Церкви и дома христиан поджигались, христиане вырезались на месте, причем в этом погроме евреи зверствовали даже больше персов. По данным современников, 60 000 христиан были убиты и 35 тысяч проданы в рабство. Разумеется, император Ираклий, отвоевав у персов Иерусалим, отнесся к предателям-иудеям сурово. Эти два события повлияли и, в целом, определили антисемитские настроения всего европейского средневековья.

Следующие канонические постановления определяют отношения православного христианина с иудеями:

7 Апостольское правило: «Если епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет — да будет извержен от священнаго чина».

65 Апостольское правило: «Если кто из клира или мирянин в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться — да будет и от чина священнаго извержен и отлучен от общения церковнаго».

70 Апостольское правило: «Если кто, епископ или пре­свитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как-то: опресноки или нечто подобное, — да будет извержен. Если же мирянин — да будет отлучен».

11 Правило VI Вселенского Собора: «Никто из принадлежащих к священному чину или из мирян отнюдь не должен есть опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Если же кто дерзнет сие творити — то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен».

8-е правило VII Вселенского Собора гласит о том, что иудеев следует принимать в Церковь только если обращение их будет от чистого сердца и засвидетельствовано торжественным отречением от ложных учений и обрядов новоиудейства. Поэтому, приходящий из иудаизма к православию человек обязан перед крещением пройти специальный чин отречения. В истории Церкви было немало случаев искреннего обраще­ния из позднего иудаизма в Православие, в частности, такие святые отцы  как святитель Епифаний Кипрский (IV в.) и преподобный Константин Синадский (IX в.), который после обращения проповедовал своим соплеменникам и пережил от них не одно покушение. В XVIII веке на горе Афон подвизался покаявшийся раввин, принявший крещение и постриг с именем Неофит, написавший полемическое сочинение против иудаизма. В России во второй половине XIX века А. Алексеев, сам обращенный в православие иудей, отличился миссионерскими трудами среди иудеев, опубликовал несколько полемических сочинений, укреплял других евреев, перешедших в Православие.

Литература

1. Агада. М., 1995.

2. Амврази Н. История о чудесном обращении ко Хрис­ту еврейского раввина Исаака. М., 1996.

3. Алексеев А. Беседы православного христианина из ев­реев с новообращенными из своих собратий об исти­нах Святой Веры и заблуждениях талмудических. Новгород, 1897.

4. Аръе Форта. Иудаизм.

5. Бренъе Ф. Евреи и Талмуд. Париж, 1928.

6. Вавилонский Талмуд. М., 1998.

7.  Даль В. И. Разыскание о убиении евреями христиан­ских младенцев и употреблении крови их.

СПб., 1844.

8. Дворкин А.А. Очерки по истории Вселенской Право­славной Церкви. Нижний Новгород, 2003.

9.  Книга Правил. М., 1893.

10. Островский С. Человек из Назарета. М., 1996.

11. Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 2002.

12. Св. Иоанн Златоуст. Пять слов против иудеев. М„ 1999.

13. Св. Иустин Философ. Диалог с Трифоном иудеем. М., 1997.

14. Св. Ипполит Римский. Толкование на книгу пророка Даниила. М., 1994.

15  Штейнзалъц А. Еврейский мир.

Богоотверженность новоиудаизма

Свт. ИППОЛИТ РИМСКИЙ: «Всем они (иудеи) пре­ткнулись, оказавшись ни в чем не согласными с истиною: ни в отношении к закону, так как сделались его преступ­никами, ни в отношении к пророкам, потому что умерт­вили и самих пророков, ни в отношении к гласу евангель­скому, потому что распяли Самого Спасителя; не повери­ли и апостолам, потому что и их гнали, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались бо­гоненавистники, а не боголюбцы».

Свт. ИОАНН ЗЛАТРУСТ: «Не удивляйтесь, что иудеев я назвал жалкими. Истинно жалки и несчастны они, наме­ренно отринувшие и бросившие столько благ, с неба при­шедших в их руки. Воссияло им утреннее Солнце правды: они отвергли свет Его, и сидят во тьме, а мы, жившие во тьме, привлекли к себе свет и избавились от мрака за­блуждения. Они были ветвями святаго корня, но отломи­лись: мы не принадлежали к корню, и принесли плод благо­честия. Они с малолетства читали пророков, и распяли Того, о Ком возвещали пророки: мы не слышали божественных глаголов, и Тому, о Ком предсказано в них, воздали покло­нение. Вот почему жалки они; ибо тогда как другие восхи­щали и усвояли себе блага, им (иудеям) ниспосланныя, са­ми они отвергли их. Они, призванные к усыновлению, нис­пали до сродства с псами, а мы, будучи раньше псами, воз­могли, по благодати Божией, отложить прежнюю неразум­ность и возвыситься до почести сынов (Божиих)».

Из чего это видно? «Несть добро отъята хлеба чадом, и поврещи псом» (Матф. 15, 26),— так сказал Христос ха-нанейской жене, называя чадами иудеев, а псами язычников. Но смотри, как после изменился порядок: те (иудеи) сдела­лись псами, а мы чадами. «Блюдитеся от псов,— говорит об них Павел,— блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения. Мы бо есмы обрезание» (Фил. 15, 2, 3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как и мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? «Бли­цы же прияша Бго,— говорит евангелист,— даде им область чадом Божиим быти» (Ин. 1, 12). Нет ничего жальче иуде­ев: они всегда идут против собственнаго спасения. Когда над­лежало соблюдать закон, они попрали его; а теперь, когда за­кон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы со­блюдать его. Что может быть жальче тех людей, которые раз­дражают Бога не только преступлением закона, но и соблю­дением его? Поэтому, говорит св. Стефан: «Жестоковыйнии, и необрезаннии сердцы и угиесы, вы всегда Jtyxy Святому противитеся» (Деян. 7, 51), не только нарушением закона, но и неблаговременным желанием соблюдать его.

Синагога: «Они, собрав толпы изнеженных людей и скопище распутных женщин, весь этот театр и актеров увлекают в синагогу; ибо между театром и синагогою нет никакого различия. Знаю, что некоторые сочтут меня дерзким за то, что я сказал: „Нет никакого различия меж­ду театром и синагогою; а я считаю их дерзкими, если они думают иначе". Сказано: «Оставих дом Мой, оставих до­стояние Мое» (XII, 7); а когда Бог оставит, то какая уже надежда на спасение? Когда оставит Бог, тогда место то делается жилищем демонов» (Свт. Иоанн Златоуст: Пять слов против иудеев).

Святитель Иоанн пишет далее, что посещение синагоги христианином более оскверняет его, чем посещение язычес­кого капища: «Место, где собираются христоубийцы, где пре­следуют крест, где хулят Бога, не знают Отца, поносят Сына, отвергают благодать Духа, где еще находятся и самые демо­ны, — такое место не более ли пагубно? Ибо там (в язычес­ком капище) нечестие явно и очевидно, и не так легко при­влечет или обольстит человека умнаго и здравомыслящаго; но здесь (в синагоге иудеи), говорящие о себе, что покланя­ются Богу, отвращаются идолов, имеют и почитают пророков, этими словами устраивают только большую приманку и ввер­гают в свои сети людей простых и неразумных, по их неосто­рожности. Значит, нечестие как у иудеев, так и у язычников, одинаково; но обольщение у первых действует гораздо силь­нее, потому что у них не виден ложный жертвенник, на ко­тором они закалают не овец и тельцов, а человеческие души.

Поклонение Богу

«Конечно (иудеи) скажут, что и они покланяются Бо­гу. Но этого сказать нельзя; никто из иудеев не покланя­ется Богу. Кто говорит это? Сын Божий. «Аще Отца Мо­его бысте ведали,— говорит Он,— и Мене ведали бысте: ни Мене весте, ни Отца Моего» (Ин. 8, 19). Какое еще можно привести мне свидетельство достовернее этого? Итак, если они не знают Отца, распяли Сына, отвергли помощь Духа; то кто не может смело сказать, что место то (синагога) есть жилище демонов? Там не покланяют­ся Богу, нет; там место идолослужения» (Свт. Иоанн Зла­тоуст: Пять слов против иудеев).

Почитание Моисея

и ветхозаветных праведников

«Во время гонений палачи держат в руках у себя тела му­чеников, терзают, поражают бичами: так ужели их руки ста­ли святы от того, что держали тела святых? Нисколько. Ес­ли же руки, державшия тела святых, скверны по тому само­му, что держали беззаконно; то те, которые имеют у себя Писания святых и оскорбляют их столько же, как и палачи тела мучеников, ужели поэтому будут заслуживать уваже­ние? Не крайне ли было бы это безумно? Если беззаконное держание тел (святых) не только не освящает, но делает еще более скверными держащих: тем более чтение Писаний (пророческих) без веры не может принести пользы читаю­щим. Так это именно настроение, с каким иудеи держат у себя (священныя) книги, обличает их тем в большем не­честии. Не имея пророков, они не заслуживали бы такого осуждения; не читая книг, не были бы так нечисты и мерз­ки. Теперь же они не заслуживают никакого снисхождения; потому что, имея проповедников истины, питают враждеб­ное настроение и к самим проповедникам и к истине» (Свт. Иоанн Златоуст: Пять слов против иудеев)

Об иудейских праздниках

«Но праздники их, скажете, имеют в себе что-то важное и великое! И их сделали они нечистыми. Послушай проро­ков, или лучше, послушай самого Бога, какое сильное отвра­щение показывает Он к ним: «Возненавидех и отвергох пра­здники ваша» (Амос. V, 21). Бог ненавидит их. Не сказано, (что ненавидит) такой-то и такой-то праздник, но вообще все...» Говоря об иудейской пасхе, св. Иоанн указывает, что согласно закону она должна обязательно производиться в Ие­русалиме, а так как новоиудеи производят ее на всяком ме­сте, кроме Иерусалима, соответственно, она и не может счи­таться исполнением Ветхого Закона. Святитель говорит, что физическая невозможность совершать жертвы по Моисееву закону является яснейшим указанием Божиим, что соблюде­ние Ветхого Завета после заключения Нового уже не угодно Ему: «Как врач отводит больного от его неразумнаго требова­ния, разбивая сосуд; так и Бог отклонил (иудеев) от жертв, разрушив самый город и сделав его для всех недоступным» (Свт. Иоанн Златоуст: Пять слов против иудеев).

Прп. Никита Стифат: «Бог возненавидел и отверг и служение иудеев и субботы их и праздники» (Слово к иудеям).

Св. Иустин Философ в разговоре с Трифоном упо­минает о действии Духа Святого в истории Израиля: «Дух, действовавший в пророках, помазывал и поставлял вам ца­рей» (Триф. 52). Говоря о действии Духа Святого в ветхо­заветные времена, св. Иустин утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа рке больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем св. Иустин подчеркивает продолжение ветхозаветных дейст­вий Святого Духа в новозаветной Церкви: «К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе» (Триф. 82); так что «можно видеть среди нас и женщин и мужчин, име­ющих дары от Духа Божия» (Триф. 88); «этому научил нас Святой Дух пророчественный» (1 Ап. 44). И вообще хрис­тианство «это учение, которое исполненно Св. Духа и изо­билует силою и благодатью» (Триф. 8). Синагога и Цер­ковь — это «два дома Иакова — один рожденный от кро­ви и плоти, другой — от веры и Духа» (Триф. 135).

Иудеи и конец мира

Согласно Святым Отцам, иудеям отведена одна из ключевых ролей во времена последнего отступничества и пришествия антихриста.

Прп. ИОАНН ДАМАСКИН: «Иудеи не приняли Господа Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, а примут обманщика, который сам себя назовет богом».

Свт. ИППОЛИТ РИМСКИЙ: «Итак, когда Христа провозгласило писание львом и скимном Львовым, то подоб­ное сказано и об антихристе. Моисей говорит так: «Дан, скимен львов, и изскочит от Васана» (Втор. 33, 22). Но дабы кто не погрешил, думая, что это слово сказано о Спасителе, пусть обратит на него внимание. Дан, говорит, скимен львов; назвав колено Даново, объявляет, что из него имеет родиться антихрист. Ибо как от колена Иудова рождается Христос, так от колена Данова родится антихрист. А что это так, Иаков говорит: «Да будет Дан змий, на земли седяй, угрызая пяту конску» (Быт. 49, 17).

Какой же это змий, как не антихрист, обольститель, о котором говорится в книге Бытия (3, 1), обольстивший Еву и запнувший Адама?» «Он призовет к себе весь народ иудейский от всех стран, в которых он рассеян, усвояя их себе как собственных чад, обещая им возвратить их землю и восстановить их царство и народ, дабы они поклонились ему как богу; как говорит пророк: „Соберет все царство свое от востока солнца до запада; те, коих звал и коих не звал, пойдут с ним"».

Свт. КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ говорит, что антихрист «ложно наименует себя Христом и сим наименованием обольстит иудеев, ожидающих мессию, а тех, которые из язычников, привлечет волшебными мечтами». «Антихрист придет к иудеям, как Христос, и от иудеев восхощет поклонения, то, чтобы более обольстить их, покажет великое усердие ко храму, внушая о себе ту мысль, что он от роду Давидова, и что ему должно создать храм, сооруженный Соломоном. Придет же он, когда в Иудейском храме не останется камня на камне, по определению Спасителя (Мф. 24, 2)». (Стена плача).

Прп. ЕФРЕМ СИРИН: «Всего более воздадут честь и обрадуются царствованию его народ-убийцы — иудеи. Посему и он как бы из предпочтения, помышляя о них, укажет всем им место и храм».

Свт. ИОАНН ЗЛАТОУСТ утверждает, что храм никогда не будет построен: «Ибо, если бы они и имели надежду опять получить свой город, возвратиться к прежнему устройству и видеть свой храм восстановленным, чего впрочем, никогда не будет, то и в таком случае не могли бы ничем оправдать того, что теперь делают» (Пять слов против иудеев).

Домашняя ] Вверх ]